
冈波巴大师教言集GM23ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོམ་རིམ་བཞུགསོ།
1-22-1a
༼ཟ༽།།ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་།
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོམ་རིམ་བཞུགསོ།
༄། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོམ་རིམ་བཞུགསོ།།
1-22-1b
༄༅། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ས་ནོན་པའི་རིམ་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་བདེ་བ། གསལ་བ་
1-22-2a
སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་བཞི་སྟེ། བདེ་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། སྣང་བ་དཀར་དམར་ཡིན་པས་མི་དགག །གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ཡིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག །སྟོང་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཤེས་རབ་འཆར་བ་ཡང་དག་གནས། །ཐབས་ཀྱི་ཆར་ནི་བསྐྱེད་པ་པོ། །བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཡིན་པས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐུགས་ཕྲད་དུ་བྱ། དབྱེར་མེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཡིན་པས་ཤེས་པ་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། མ་དག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སོ། །དག་པ་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིན། །གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བརྗོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་གནས། །ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་མི་བྱ། །གང་ཕྱིར་བསམ་མེད་ཆོས་འདི་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་དག་དྲི་མ་མེད། །རྟོགས་པས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ནི། །གཉིས་མེད་མཆོག་ནི་བསྒོམ་མི་བྱ། །བག་ཆགས་ཟད་
1-22-2b
པར་བྱ་བ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ཤར། །གཞན་དུ་ངག་གི་ལམ་འདས་ཕྱིར། །སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་སུས་མི་ནུས། །བག་ཆགས་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །བག་ཆགས་ཟད་པའི་གནས་སྐབས་ན། སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་འབྲིང་པོ་དག །གང་ཕྱོགས་འདི་ཡོད་མིན་པ་དེ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་མིང་ཙམ་སྟེ། །དེ་ལ་མིང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོན་པས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་གཉིས་མེད་བརྟགས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བརྗོད་པར་བྱ། །དུག་ལྔ་རོ་སྙོམས་སུ་འགྱུར་པའི་ཐབས། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེ་རང་ལ་བལྟའོ། །སྣང་བ་གྲོ

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM23，大手印不可思议之修法次第。
1-22-1a
（ཟ）法王达波拉杰之语。
大手印不可思议之修法次第。
内外诸法，自性皆不可思议。
大手印不可思议之修法次第。
1-22-1b
顶礼诸成就者！ 菩萨金刚手言：内外诸法，自性不可思议；方便不可思议；行持不可思议；诸法融摄之理不可思议；以及地道次第乃至果位，皆不可思议。 自性不可思议有三：本体、分类、以及显现为依凭之差别。 本体即乐、明、空无二。 其中有四位上师：乐之上师，显现赤白，不可遮止。 明之上师，六识自然流露，故应恒常安住于六识自然流露之状态。 空之上师，以无自性之自性，智慧生起，安住于正见。 方法之雨乃生起次第之本源，是善足尊者之宗风。 显现为相遇，故四种行持应于相遇中修持。 无二之上师，显现为相遇，故应安住于未作修饰之本初觉性。
第二，分类：有不净之生起次第和圆满次第。 清净乃乐空不二。 此为言说。 显现为依凭之差别：不生不灭，不变异，大手印之殊胜之处。 方便不可思议： 丝毫亦不应修习， 因其为离思之法， 至极清净，无有垢染。 以证悟所积习气， 无二之胜义不应修习。 习气应被耗尽， 大乐恒常生起。 否则，言语之道已断绝， 谁能言说？ 习气耗尽之时， 称为无二之佛陀。 习气耗尽之境地， 上、中、下等根器之人， 无论倾向于何方， 皆非此境， 故称无二，仅为名称而已。 此处并无名称存在。 导师以言语之表达， 衡量佛陀与无二之境界， 此乃可被言说之佛陀。 将五毒转为平等一味之方法：于嗔恨等烦恼生起之时，应观照其自身。 显现消融。

【English Translation】
The Collection of Instructions by Gampopa GM23, The Meditation Gradation of Mahamudra Inconceivable.
1-22-1a
(ཟ) The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje.
The Meditation Gradation of Mahamudra Inconceivable.
All phenomena, internal and external, are by nature inconceivable.
The Meditation Gradation of Mahamudra Inconceivable.
1-22-1b
Homage to all accomplished masters! Bodhisattva Vajrapani said: All phenomena, internal and external, are by nature inconceivable; methods are inconceivable; conduct is inconceivable; the manner in which all phenomena are integrated is inconceivable; and the stages of the path, including the ground, path, and fruit, are inconceivable. The inconceivable nature has three aspects: essence, divisions, and the special appearance as a basis. The essence is indivisible bliss, clarity, and emptiness. There are four teachers for this: The teacher of bliss is the appearance of red and white, which should not be rejected. The teacher of clarity is the free flow of the six consciousnesses, so one should always remain in the free flow of the six consciousnesses. The teacher of emptiness is the wisdom that arises from the nature of no-nature, abiding in correct mindfulness. The rain of methods is the source of the generation stage, which is the tradition of the noble feet. Appearance is encounter, so the four conducts should be practiced in encounter. The teacher of indivisibility is the appearance of encounter, so one should remain in the natural, uncorrected original awareness.
Secondly, the divisions: there are the impure generation and completion stages. Purity is not other than bliss and emptiness. This is expression. The special appearance as a basis: unborn and unceasing, unchanging, the special place of Mahamudra. Inconceivable methods: One should not meditate even a little, because this is a thought-free Dharma, extremely pure, without defilement. The habitual tendencies accumulated by realization, the supreme non-duality, should not be meditated upon. Habitual tendencies should be exhausted, and great bliss will always arise. Otherwise, the path of speech is cut off, who can speak? When habitual tendencies are exhausted, it is called the non-dual Buddha. In the state of exhausted habitual tendencies, beings of high, medium, and low capacity, whichever direction they are in, are not in this state, so it is called non-dual, just a name. There is no name there. The teacher, with the expression of speech, measures the Buddha and the non-dual state, which is the Buddha that can be spoken of. The method of transforming the five poisons into equal taste: when anger and other afflictions arise, one should look at them directly. Appearance dissolves.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ནི། གང་སྣང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟའོ། །ཤེས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། འབད་པ་མེད་པ་སྐུ་ལྔ་རང་རྫོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་མ་བཅོས་པ། ངག་ཡན་པ། སེམས་རྟེན་མི་བཅའ་བ་ཤེས་པ་གཉུག་མར་བཞག་གོ། སྤྱོད་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་སྟོང་པར་རོ་མཉམ། སྟོང་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་སྟོང་པར་རོ་མཉམ། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རོ་མཉམ། སྣང་གྲགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་རོ་མཉམ། རྟེན་ཉམས་ན། བརྟེན་པ་ཉམས་པས་འཛིན་པ་དང་ཞེན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་རོ་མཉམ། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་སྟོང་པར་རོ་མཉམ། བཏང་སྙོམས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་གཉིས་མེད་དུ་རོ་མཉམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་
1-22-3a
ཁྱབ་པ་ནི། སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། སྣ་ཚོགས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ། བདེ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །ས་ནོན་པའི་རིམ་པ་ནི། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། བུམ་པས། ཀུན་བརྟགས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གཞན་དབང་རིགས་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པས། ཕྱི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་འགགས་ཏེ། ཚོགས་ལམ་ས་བརྒྱད་པའོ། །གསང་བས། ཅིར་སྣང་སེམས་སུ་གོ་བས་ནང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་འགགས་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀས་སྟོང་པས་མཐོང་ལམ་ས་བཅུ་བཞི་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པས་ས་བཅུ་གཉིས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ། དབྱེར་མེད་པ་ས་བཅུ་བཞི་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། ཆོས་ཀྱི་བེ་ལ་གདམས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བེས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ། ཤེས་པ་གཉུག་མ་བསམ་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། འབད་པ་མེད་པ། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པས། ཞེ་འདོད་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྣང་གྲགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ནི། འཁོར་བའི་ཕྱོག་དང་ནས་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རང་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར

【现代汉语翻译】
转变的方法是：观察一切显现的自性。在修习智慧时，以显现无生来印持，以及不费力气便能成就五身的方法是：身体不作修饰，语言放松，心不依赖任何事物，安住于本觉之中。行为不可思议是指：在体验显现为智慧时，不作意念，与空性味同。不作意念空性，与空性味同。在体验空性为智慧时，不作意念，与俱生味同。在体验显现声音不可思议时，不作意念，与无有取舍味同。当所依（指身体）衰败时，由于所依赖（指心）衰败，所以不要执着和贪恋。当生起贪欲时，因为味道相同，与安乐味同。当生起嗔恨时，与空性味同。当生起舍心时，与无二味同。一切法汇聚之理不可思议是指：不执着显现，明了而不作分别，了知万象皆空，不作意念安乐。
降伏次第是：通过‘嗡’字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：圆满）的门径来开示。如瓶子般，以遍计所执的五蕴，用他缘的五种种子字来印持，外在所取的分别念便会止息，这是资粮道第八地。如秘密般，觉知一切显现皆为心，内在能取的分别念便会止息，这是加行道第十三地。以空性来印持，能取所取皆空，这是见道第十四地。以大乐来印持，这是第十二地。大乐十三，无有分别，这是第十四地，是究竟道。金刚手菩萨（Vajrapani）向法贝（Chos kyi be）传授了教言。法贝上师在修持时，生起了这样的觉悟：自性不可思议有三种，即体性、分类和显现为所依的特性。体性是：法界远离戏论，不为因缘所染污，本觉不可思议，不费力气，五身自然成就，相状不执着，以觉性智慧来证悟，远离诽谤和增益。分类有两种：清净的真如和不清净的真如。显现声音呈现为万象，是轮回的方面，是不清净的真如。证悟其自性本无生，是清净的真如。证悟二者无有差别，是不住的真如。特性是：

【English Translation】
The method of transformation is: to observe the essence of all appearances. When practicing wisdom, seal it with the unborn nature of appearances, and the method of effortlessly accomplishing the five kayas (bodies of a Buddha) is: to leave the body unadorned, speech relaxed, the mind not relying on anything, and to rest in the innate awareness. Inconceivable conduct means: when experiencing appearances as wisdom, not to conceptualize, and to have the same taste as emptiness. Not to conceptualize emptiness, and to have the same taste as emptiness. When experiencing emptiness as wisdom, not to conceptualize, and to have the same taste as co-emergence. When experiencing appearances and sounds as inconceivable, not to conceptualize, and to have the same taste as non-acceptance and non-rejection. When the support (referring to the body) decays, because the reliance (referring to the mind) decays, do not cling or be attached. When desire arises, because the taste is the same, have the same taste as bliss. When hatred arises, have the same taste as emptiness. When equanimity arises, have the same taste as non-duality. The way all dharmas converge is inconceivable, which means: not clinging to appearances, being clear without conceptualizing, realizing that all phenomena are empty, and not conceptualizing bliss.
The stages of subjugation are: shown through the gateway of 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：perfection). Like a vase, the five aggregates of the completely imputed are sealed with the five kinds of seeds of other-power, and the external grasping of conceptualization will cease, which is the eighth bhumi (stage) of the path of accumulation. Like a secret, understanding that all appearances are mind, the internal grasping of conceptualization will cease, which is the thirteenth bhumi of the path of joining. Sealing with emptiness, both the grasper and the grasped are empty, which is the fourteenth bhumi of the path of seeing. Sealing with great bliss, this is the twelfth bhumi. Great bliss thirteen, without distinction, this is the fourteenth bhumi, the ultimate path. Vajrapani (the bodhisattva) imparted the instructions to Chos kyi be. When the master Chos kyi be practiced, such realization arose: the inconceivable nature has three aspects, namely, essence, classification, and the characteristic of appearing as a support. The essence is: the dharmadhatu (the realm of dharma) is free from elaboration, not defiled by conditions, innate awareness is inconceivable, effortless, the five kayas (bodies of a Buddha) are spontaneously accomplished, characteristics are not clung to, realized by the wisdom of awareness, and free from slander and exaggeration. There are two classifications: pure suchness and impure suchness. The appearance of sounds as myriad phenomena is the aspect of samsara (cyclic existence), which is impure suchness. Realizing its nature as unborn is pure suchness. Realizing that the two are not different is non-abiding suchness. The characteristic is:

--------------------------------------------------------------------------------

་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྣང་གྲགས་སྣ་
1-22-3b
ཚོགས་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཆས་སུ་བསྒྲིབས་ནས་གནས་པ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གནས་པ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གནས་པ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ལ། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གནས་པའོ། །ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བཙོན་དུ་བཟུང་ལ། སོ་མ། རང་ཐང་། ལྷུག་པའོ། །སོ་མ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་པ་དང་། ངག་རླུང་མི་བཅིང་བར་རང་དགར་བཞག་པ་དང་། ཤེས་པ་རྟེན་མི་བཅའ་བའོ། །རང་ཐང་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་རང་དགར་བཏང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ། སྤྲོས་པའི་ཡུལ་མཚན་མར་སྣང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པའོ། །ལྷུག་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གསུམ་ལ། རེ་དོགས་མེད་པ། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པ། ཤེས་པ་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དེ་གསེང་བའི་ཐབས་གསུམ། རོལ་མོས་གསེང་བ་ནི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་ཀྱང་བྱ། གཞན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བལྟའོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གསེང་བ་ནི། འབྱུང་བ་རོ་མཉམ། བརྒྱུག་པ་དང་། འཆོང་བ་དང་། རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བདེ་བྱའོ། །ཤེས་པ་གསེང་བ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་བྲོས་ཤིང་སྔར་གྱི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ནད་པ་གནད་དུ་ཕོགས་པ་ལྟ་བུ་བྱ། སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དུས་སུ་པདྨ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་བྱ། བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་དཔའ་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དུས་སུ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་
1-22-4a
དུ་འདུ་བ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་གྲོགས་སུ་འདུ་བ། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡོན་ཏན་དུ་འདུ་བ། ལུང་རིགས་ལ་སོགས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ཏུ་འདུ་བ། སྐུ་ལྔ་རང་ལ་རྫོགས་པར་འདུ་བའོ། །ས་ནོན་པའི་རིམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ཞེས་གྲགས་པ་གཉིས་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའོ་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། མི་རྟོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་བཟང་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་སྟེ། རང་བཞིན་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་གཞན་གྱིས་ལྟ་བ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ། རང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ། དེ་ཡིད་སྨོན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང

【现代汉语翻译】
显现为所依之物有五种：显现、声响普遍存在于万象之中；一切有情众生皆被自性所障蔽而存在；存在于男人和女人之间的差异之中；对于如珍宝般的人，其力量畅通无阻地存在；对于被上师口诀所摄受的人，以特殊的证悟而存在。不可思议的方便有三种：囚禁日月，即苏摩、自持、放松。苏摩有三种：身心放松，语不束缚而任其自然，识不系于所依。自持也有三种：识虽任其自然，却无执着；显现为戏论之境相，却不放在心上，视其为法身，不散乱于此。放松也有三种：三种行为中，无希求与恐惧；六识放松；识与体验不分离。以上是三种放松的方法。以嬉戏放松，即自己也唱歌跳舞，也观看他人嬉戏。以行为放松，即诸元素平等，奔跑、跳跃、玩耍等，随心所欲。以识放松，即逃离色声等境，且不离先前的体验。不可思议的行为有四种：禅修时，如病人被击中要害；精进修行时，如莲花被日光照射；行乞时，如勇士般行持；处于疯狂瑜伽士的行持时，如狮子般行持。一切法汇聚之理有五种：将欲妙融入享受之中；将显现之物融入友伴之中；将未显现之物融入功德之中；将经论等融入上师口诀之中；五身圆满汇聚于自身之中。压伏地基之次第，不可思议的觉受，被称为‘普贤佛母’，是无二无别的如意宝，道与果不可思议，如云：‘以不可思议的不思议，将获得金刚持。’上师善行修持后，生起如此证悟：自性有三种，即体性、分类和显现为所依。体性是远离戏论，不对自他的见解进行诽谤，不对自他的见解进行增益，那不是意愿的对象，是远离增损的空性。分类有两种：不净的如来藏
Five aspects appear as supports: appearances and sounds pervade all phenomena; all sentient beings are inherently obscured; differences exist between men and women; for precious individuals, power flows unhindered; for those embraced by the guru's instructions, unique realizations arise. There are three inconceivable methods: imprisoning the sun and moon, namely, Soma, Self-Control, and Relaxation. Soma has three aspects: relaxing the body and mind, allowing speech to flow freely without restraint, and not fixing consciousness on a support. Self-Control also has three aspects: allowing consciousness to flow freely without attachment, perceiving phenomena as illusory displays without dwelling on them, recognizing them as the Dharmakaya and remaining undistracted. Relaxation also has three aspects: in all three activities, being without hope or fear; allowing the six consciousnesses to relax; and ensuring that awareness does not separate from experience. These are the three methods of relaxation. Relaxing through amusement involves engaging in song and dance, and also watching others do so. Relaxing through activity involves harmonizing the elements, running, jumping, playing, and doing whatever feels comfortable. Relaxing through consciousness involves fleeing from forms and sounds, while not separating from the previous experience. There are four inconceivable modes of conduct: during meditation, one should be like a patient struck at a vital point; during diligent practice, one should be like a lotus touched by the sun's rays; during alms rounds, one should act like a hero; and during the conduct of a crazy yogi, one should act like a lion. There are five inconceivable ways in which all dharmas converge: desire and enjoyment converge into experience; what has become manifest converges into companionship; what has not become manifest converges into qualities; scriptures and reasoning converge into the guru's instructions; and the five kayas converge completely within oneself. The stages of subduing the ground, inconceivable experiences, known as 'Samantabhadri' (普贤佛母，pǔ xián fó mǔ, All Good Female), are the non-dual wish-fulfilling jewel. The path with its result is inconceivable, as it is said: 'Through the inconceivable non-thought, one will attain Vajradhara (金刚持，jīn gāng chí, Diamond Holder).' When the noble teacher practiced, such realization arose: There are three aspects to nature: essence, divisions, and appearances as supports. Essence is freedom from elaboration, not denigrating the views of oneself or others, not adding to the views of oneself or others, it is not an object of wishful thinking, it is emptiness free from addition or subtraction. There are two divisions: the impure Suchness.

【English Translation】
There are five aspects to how things appear as supports: appearances and sounds pervade all phenomena; all sentient beings are inherently obscured; differences exist between men and women; for precious individuals, power flows unhindered; for those embraced by the guru's instructions, unique realizations arise. There are three inconceivable methods: imprisoning the sun and moon, namely, Soma, Self-Control, and Relaxation. Soma has three aspects: relaxing the body and mind, allowing speech to flow freely without restraint, and not fixing consciousness on a support. Self-Control also has three aspects: allowing consciousness to flow freely without attachment, perceiving phenomena as illusory displays without dwelling on them, recognizing them as the Dharmakaya and remaining undistracted. Relaxation also has three aspects: in all three activities, being without hope or fear; allowing the six consciousnesses to relax; and ensuring that awareness does not separate from experience. These are the three methods of relaxation. Relaxing through amusement involves engaging in song and dance, and also watching others do so. Relaxing through activity involves harmonizing the elements, running, jumping, playing, and doing whatever feels comfortable. Relaxing through consciousness involves fleeing from forms and sounds, while not separating from the previous experience. There are four inconceivable modes of conduct: during meditation, one should be like a patient struck at a vital point; during diligent practice, one should be like a lotus touched by the sun's rays; during alms rounds, one should act like a hero; and during the conduct of a crazy yogi, one should act like a lion. There are five inconceivable ways in which all dharmas converge: desire and enjoyment converge into experience; what has become manifest converges into companionship; what has not become manifest converges into qualities; scriptures and reasoning converge into the guru's instructions; and the five kayas converge completely within oneself. The stages of subduing the ground, inconceivable experiences, known as 'Samantabhadri', are the non-dual wish-fulfilling jewel. The path with its result is inconceivable, as it is said: 'Through the inconceivable non-thought, one will attain Vajradhara.' When the noble teacher practiced, such realization arose: There are three aspects to nature: essence, divisions, and appearances as supports. Essence is freedom from elaboration, not denigrating the views of oneself or others, not adding to the views of oneself or others, it is not an object of wishful thinking, it is emptiness free from addition or subtraction. There are two divisions: the impure Suchness.

--------------------------------------------------------------------------------

་། དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མིའི་བུ་མོ་ལས་འབྱུང་བས་དེ་ཡོད་ན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། དེ་མེད་ན་མི་མྱོང་བས་ན་མ་དག་པའོ། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་དུ་ནུས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། བླ་མས་གདམས་པས་སྣང་བ་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་པས་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མཐའ་གཉིས་དང་དགའ་བ་བཞི་དྲི་མ་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་དཔེ་དང་རིག་མ་མཚན་ལྡན་ལས་བྱུང་སྟེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་གང་ཟག་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འབད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་བླ་མའི་གདམ་ངག་མེད་པར་
1-22-4b
མི་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། ལུས་ངག་གི་འབད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། ཡིད་གཉུག་མ་ལ་མ་གནས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་རྟོགས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ལྷར་སྦྱང་བ་ནི། ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་པའོ། །རྩ་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་བྱ་བ་ནི། རང་ལ་ཡོད་པ་སྦྱང་སྟེ། རྒལ་བའི་ནང་ཚན་ན། ལ་ལ་ནཱ་གཡས་གཟུང་བའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་གཡོན་འཛིན་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་བཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་དཀར་པོ། རྩ་གསུམ་པོ་དེ་དབུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལ་ཕྲད་པས་རྩ་གཉིས་མར་སྣ་སྤུ་ནག་མཚམས། ཡར་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་སླེབ་པར། གཤུག་གུ་སྟོང་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་རྩ་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བའོ། །རླུང་ཟུང་འཇུག་ནི་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བསྡམ་པའོ། །ཐིག་ལེ་སྐོར་ལྡོག་ནི་མར་ཧཾ་ལས་ཕབ་ཀྱིན་ཡར་རྩ་གསུམ་གསལ་བར་བྱས་ལ། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་སྙིང་ཀར་དྲང་། དེ་ནས་ཧཾ་ལ་བསྐྱལ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་སྐོར་ལྡོག་གོ། དེ་ལ་རྟགས་ལྔ་ནི། དུ་བ་ཆུ་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས། སྲིན་བུ་མེའི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས། སྨིག་རྒྱུ་སའི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས། མར་མེ་རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས། སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གར་གཏད་པར་མི་བཟོད་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་བ་དང་། སྣང་བ་ཡང་བདེ་བར་ཤར་བ་དང་། བདེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་ནོན་ནས་གསང་སྤྱོད་བྱ་སྟེ། དུ་ཁྲོད་དམ་དབེན་པར་མཚན་ལྡན་རིག་མ་ཅིག་བརྟེན་ལ་ཐིག་ལེ་རྩལ་སྦྱོང་ལ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་རྟོགས་པས་སྣང་བ་བན་བུན་

【现代汉语翻译】
是清净的真如。不清净的真如是：业手印（karma-mudrā）是譬喻智慧，它从人类女子中产生，因此有她才能体验譬喻智慧，没有她就不能体验，所以是不清净的。能象征意义智慧，所以是真如。清净的真如是：法手印（dharma-mudrā），即大手印（mahāmudrā），法手印从上师的口诀中产生，通过上师的口诀，显现被证悟为空性，安住于无生，所以是清净的真如。远离二边和四喜的垢染，所以是大手印的真如。
特别地，作为所依显现的有三种：业手印的所依是譬喻和具相的明妃（vidyā），没有她们就不会产生。法手印的所依是补特伽罗（pudgala），无论身体如何努力，没有上师的口诀就不能证悟，法手印不是出生的所依。大手印是意（mind）的业，无论身语如何努力，如果意不住于本元（gnuga），就不能证悟大手印，所以不是大手印的所依。
不可思议的方便有四种：将身体修习为本尊是观修本尊。修习脉如金刚网是：修习自身已有的，背部中间，有的那哇（lalanā）是右执持脉，风的颜色是蓝色；拉萨那（rasanā）是左执持脉，风的颜色是红色；阿瓦都帝（avadūtī）是中脉，执持和舍弃的风，颜色是白色。这三脉与中脉顶轮的“吽”（hūṃ）相遇，两脉向下到达鼻孔的黑白毛发交界处，向上到达两个鼻孔。观想如空心的管子，这就是脉如金刚网。风的融合是收摄上下之风。明点旋转是向下从“吽”处降下，向上使三脉清晰，从秘密金刚处引到心间，然后送到“吽”处，这就是明点旋转。其有五种征相：烟是得到水风的征相；萤火虫是得到火风的征相；阳焰是得到土风的征相；灯是得到风风的征相；空是得到虚空风的征相。
行为有四种：在得到菩提心明点的时候，无法忍受意识的专注之处，身体充满喜乐，显现也显现为喜乐，以喜乐压制烦恼，秘密行，在烟雾中或寂静处，依靠一位具相的明妃，修习明点的力量等等。依靠此，证悟空性，所以显现是模糊的。

【English Translation】
It is the Suchness of purity. The Suchness of impurity is: Karma-mudrā is exemplary wisdom, which arises from human daughters, so if she is present, one experiences exemplary wisdom, and if she is absent, one does not experience it, so it is impure. It can symbolize the wisdom of meaning, so it is Suchness. The Suchness of purity is: Dharma-mudrā, Mahāmudrā, Dharma-mudrā arises from the Guru's instructions, through the Guru's instructions, appearance is realized as emptiness, abiding in non-arising, so it is the Suchness of purity. Free from the defilements of the two extremes and the four joys, so it is the Suchness of Mahāmudrā.
In particular, there are three that appear as support: The support of Karma-mudrā arises from exemplary and qualified Vidyā, without them it will not arise. The support of Dharma-mudrā is the individual, no matter how much effort the body makes, without the Guru's instructions, one cannot realize it, Dharma-mudrā is not the support of birth. Mahāmudrā is the action of the mind, no matter how much effort the body and speech make, if the mind does not abide in its natural state, one cannot realize Mahāmudrā, so it is not the support of Mahāmudrā.
There are four inconceivable methods: Training the body as a deity is meditating on the deity. The practice of the Vajra net of the channels is: training what one already has, in the middle of the back, some Lalanā is the right-holding channel, the color of the wind is blue; Rasanā is the left-holding channel, the color of the wind is red; Avadhūtī is the central channel, the wind that holds and abandons, the color is white. These three channels meet the Hūṃ at the crown of the central channel, the two channels go down to the junction of black and white hair at the nostrils, and up to the two nostrils. Meditating as an empty tube is the Vajra net of the channels. The union of winds is restraining the upper and lower winds. The rotation of bindus is descending from the Hūṃ downwards, and upwards making the three channels clear, leading from the secret Vajra to the heart, and then sending it to the Hūṃ, this is the rotation of bindus. There are five signs for it: smoke is the sign of obtaining the water wind; the firefly is the sign of obtaining the fire wind; the mirage is the sign of obtaining the earth wind; the lamp is the sign of obtaining the wind wind; emptiness is the sign of obtaining the space wind.
There are four conducts: When the bodhicitta bindu is obtained, one cannot bear where the consciousness is focused, the whole body is filled with bliss, and appearance also appears as bliss, suppressing afflictions with bliss, one should engage in secret conduct, relying on a qualified Vidyā in a smoky place or in solitude, practicing the power of bindus, etc. Relying on this, one realizes emptiness, so appearance is blurred.

--------------------------------------------------------------------------------

ནམ། རང་ལ། ཀྱི་བུང་བའམ། འཇའ་
1-22-5a
ཚོན་ལྟར་རྟོགས་ནས་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གོམས་ནས། མངོན་ཤེས་དང་ནུས་པ་སྐྱེས་ནས་རིག་མ་མང་དུ་བརྟེན་ལ། རིགས་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེས་དབང་པོ་རང་ཐོག་ཏུ་འགྱུར་ནས། སྐྱེ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ཐོབ་ནས་ཚོགས་སྤྱོད་བྱ་སྟེ། ཁྲོམ་ཆེན་དང་གདོལ་པ་དང་། རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གླུ་གར་ལ་སོགས་པས་སེམས་གཟེང་བསྟོད། རྒྱུན་དུ་ཧབ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེས་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྐམ་གཤེར་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་དགེ་སྡིག་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་འབྱུང་མཚམས་མེད་པས་མི་དགོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ལ་བསྡུས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པ་གཉུག་མར་བསྡུའོ། །ས་ནོན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་པས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར། ཆབ་རོམ་ཆུར་མཐོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ་ས་བཅུ་ནོན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྣང་གྲགས་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བ། ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་བཅུ་གཅིག་ནོན། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས། ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་བཅུ་གཉིས་ནོན་ནོ། །བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། ཏོག་རྩེ་བ་ལ་གདམས་སོ། །ཏོག་རྩེ་བས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི། ཤེས་པ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྱད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་
1-22-5b
བའི། །གཉུག་མ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་པར་གནས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གདོད་ནས་དག །མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་ས་གཞི་ལ། །རང་བྱུང་རྦ་རླབས་མེད་པ་ནི། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་བཞིན་གྱིས། །གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཆིང་བ་ཉིད། །རྟོགས་པའི་དྲི་མ་དྲང་བ་ཡིས། །རིན་ཆེན་སེམས་ཅན་དྲི་ཅན་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས། །དྲི་མ་བྲལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བལྟ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས། །བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་སྤངས་པའོ། །བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱི་རིང་འོངས་པ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །དབ

【现代汉语翻译】
此外，像彩虹般认识到空性俱生，习惯于此，生起神通和力量，依赖于许多明妃。通过明妃禁行之行为，使诸根转向自身。依靠无生俱生，获得无间断之证悟，应行会供。去往闹市、贱民处和恶劣种姓之家。通过歌舞等提升心境，恒常保持稳固。如此，在证悟大手印之时，应行胜过一切方向之行为。如同天空远离干燥和湿润，心也应远离善恶。由于自生无碍，故无需造作。一切法汇聚之方式有两种：将轮回的一切法汇集于身语，将涅槃的一切法无分别地汇集于本性中。
压制地有三种方式：通过圆满事业手印，一切显现和声音皆显现为安乐，如同冰块显现为水。证悟道、加行道，压制十地。圆满法手印后，显现、声音、心与无生之体验不分离，如同冰块融化为水。压制十一地。大手印圆满后，一切法自性清净，通过证悟远离一切戏论，如同冰块融化为水。压制十二地。
贤足尊者对托杰瓦开示道。托杰瓦通过修持，生起了如下证悟：自性有三种：体性、分类和作为基础的特性。体性是：觉性本初之体性，超越了所行之境，自性光明，安住于本初。一切稳固和变动之事物，皆无二地存在。自性本初清净，如虚空般无垢，于大地上，无自生波浪。一切证悟皆已舍弃。有实和无实之自性，二者之习气即是束缚。以正直之证悟之垢染，珍贵有情亦被垢染。无分别之自性，因远离垢染故即是佛。宣说无二之智慧，瑜伽士应恒常观照一切不分别之自性。已生者是因，未生者亦如是。因远离二相，故已舍弃所修和能修。舍弃习气之智慧，乃贤足尊者之传承。如是说。

【English Translation】
Furthermore, like a rainbow, recognize the co-emergent emptiness, become accustomed to it, generate clairvoyance and power, and rely on many vidyādharīs (wisdom consorts). Through the conduct of vidyādharī vows, turn the senses towards oneself. Relying on the unborn co-emergence, attain uninterrupted realization, and should perform gaṇacakra (feast gatherings). Go to marketplaces, places of outcasts, and homes of bad lineages. Elevate the mind with songs and dances, and always maintain stability. Thus, at the time of realizing Mahāmudrā, one should engage in conduct that surpasses all directions. Just as the sky is free from dryness and moisture, the mind should be free from virtue and vice. Because it is self-arisen and unobstructed, there is no need for contrivance. There are two ways in which all dharmas (phenomena) are gathered: all dharmas of saṃsāra (cyclic existence) are gathered into body and speech, and all dharmas of nirvāṇa (liberation) are gathered without distinction into the innate nature.
There are three ways of suppressing the ground: through the completion of karma-mudrā (action seal), all appearances and sounds manifest as bliss, like seeing ice as water. Suppress the paths of accumulation and preparation, and the ten bhūmis (grounds). After the completion of dharma-mudrā (dharma seal), appearances, sounds, and mind are inseparable from the experience of the unborn, like ice melting into water. Suppress the eleventh bhūmi. After the completion of Mahāmudrā, all dharmas are naturally pure, and by realizing freedom from all elaboration, like ice melting into water. Suppress the twelfth bhūmi.
Zangpo Zhap (Bhadradeva) gave instructions to Toktsewa. Toktsewa, through practice, generated the following realization: nature has three aspects: essence, division, and characteristics that appear as a basis. The essence is: the essence of innate awareness, which transcends the realm of action, is naturally luminous, and abides in the innate state. All stable and moving things exist without duality. Nature is primordially pure, like the sky without defilement, on the earth, without self-arisen waves. All realizations are completely abandoned. The nature of existence and non-existence, the habitual tendencies of both are the very bonds. With the impurity of straightforward realization, precious sentient beings also become impure. The nature of non-discrimination, because it is free from impurity, is itself Buddha. The non-dual jñāna (wisdom) is spoken of. Yogis should always contemplate the nature of non-discrimination. Those who are born are the cause, and those who are unborn are also the same. Because it is free from the two aspects, the object of meditation and the meditator are abandoned. The jñāna that has abandoned habitual tendencies is the lineage of Zangpo Zhap. Thus it is said.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་པར་སྣང་། མ་དག་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པར་སྣང་ངོ་། །ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རྟོགས། ཐུན་མོང་ས་པས་སོ་སོར་མཐོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན། ནང་གི་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན། གསང་བའི་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ནོ། །ཕྱིའི་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ནི། ལས་རྒྱའི་དུས་སུ་ཡིད་བཟོད་ཅིང་རླུང་དག །ནང་གི་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པས་སེམས་གཡོ་བ་མེད། །གསང་བའི་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ནི། རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་སྒོམ། སྤྱོད་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྤྱོད་དོ། །དབང་པོའི་པད་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་། སྙིང་
1-22-6a
ཀའི་པད་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཉིད་དང་སྲེ། ནམ་མཁའི་པདྨ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས་པ་རང་གར་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་བསྐྱལ། དེ་ལ་དབང་པོ་དམན་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་ཆེར་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་ན། ཤེས་པ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་བཞིན། རྒྱུ་བ་ཡང་མེད། སྤྲོས་པ་ཡང་མེད། མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་དུས་སུ། རོ་རྐྱང་ནས་རླུང་ལོག་ནས་གནས། རླུང་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཚོགས་དྲུག་འདྲའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དག་པ་ས་གསུམ་འཁོར་འདས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདུས་སོ། །ས་ནོན་པའི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་ལམ་ས་བརྒྱད། སྦྱོར་ལམ་ས་དགུ། སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ། མི་སློབ་ལམ་ས་བཅུ་བཞིའོ། །ཏོག་རྩེ་པས། ཟླ་བ་པ་ལ་གདམས་སོ།། །།
༄། །ཟླ་བ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ།
ཟླ་བ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི། གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་དེའོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ལས། མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། མི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ནས་སྒྲིབ་པ་ནི་སྲིད་པ་བར་དོར་བརྒྱལ་ནས་གནས་སོ། །དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། བླ་མའི་གདམ་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་ཏེ་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། །ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ནི། གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐབས་ནི། ལུས་སེམས་མ་བཅོས་ཞི་བའི་རླུང་དེ་ལ། ཉམས་ལ་རྙོག་པ་མ་ལངས་བར་དུ་གསུམ་པའི་ཉམས་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཉམས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་ཡངས་ཤིང་སྤོང་ལེན་མི་བྱེད་པ་ནི་གོམས་པའི་ཉམས། གང་ལ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་
1-22-6b
ཀྱི་ཉམས་སོ། །སྐྱོན་གང་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད། ཡོན་ཏན་གང་ལ་ཡང་ཆགས་

【现代汉语翻译】
此外，显现也有两种：清净的真如，显现为三身（梵文：Trikāya）的化身；不清净的真如，显现为有情众生的化身。
特别是在作为所依显现方面也有两种：对于像珍宝一样的人，轮回和涅槃的一切都平等地被证悟。对于普通人来说，所见各不相同，有三种情况：外在的日月被遮蔽，内在的日月被遮蔽，秘密的日月被遮蔽。
外在的日月被遮蔽是指：在业力成熟时，内心能够忍受且气息调顺。
内在的日月被遮蔽是指：六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）放松时，心不散乱。
秘密的日月被遮蔽是指：在气息不流动时，以法印（藏文：Choskyi Chagya）封印并禅修。
行为方面有三种：对六识所显现的一切，不作扬弃取舍地行持。
通过体验感官的莲花来认识智慧（梵文：Jñāna）。通过体验心间的莲花来体验睡眠和性。
通过体验虚空的莲花来随意将意识转移到想要的地方。对于根器低下者来说：当眼睛能清楚地看到事物时，先前的意识停止，而之后的意识尚未产生之际，意识就像鸟飞过天空不留痕迹一样，没有运行，没有造作，安住在平等性中。从纯粹的体验中，气息逆转而安住。气息融入的征象是六识相似。
一切法汇聚的方式有两种：清净的三地（梵文：Bhūmi）轮回和涅槃同时生起，汇聚于超越痛苦（梵文：Nirvāṇa）。
证悟地的次第是：资粮道八地，加行道九地，修道十地，无学道十四地。
托克泽巴（藏文：Togrtsepa）对扎瓦巴（藏文：Zlaba Pa）如是开示。
扎瓦巴的修行体验：
扎瓦巴通过修行，生起了这样的证悟：自性有三种，本体、分类和作为所依的显现。本体是第三时（指过去、现在、未来三时中的未来时）。分类有两种：不清净的真如，与不作意（梵文：avikalpa）分离，遮蔽在轮回中，在中阴（藏文：Bardo）昏厥中安住。清净的真如，依赖上师的口诀，认识到自性光明，在中阴成佛。作为所依的显现，是获得第三灌顶的殊胜之处。方法是：让身心不造作地安住于寂静的气息中，在体验没有变得浑浊之前，不要从第三体验中散乱。行为是：对内外之法不作分别取舍的体验，对一切法心胸宽广，不作取舍是习惯的体验，对任何事物都不视为过失，不执着为实有是智慧的体验。对任何过失都没有证悟，对任何功德都没有执着。

【English Translation】
Furthermore, appearances are also twofold: the pure Suchness, appearing as emanations of the three bodies (Sanskrit: Trikāya); the impure Suchness, appearing as emanations of sentient beings.
Especially in terms of appearing as a basis, there are two: For a person like a precious jewel, all of saṃsāra and nirvāṇa are realized as equal. For ordinary people, what is seen varies, and there are three situations: the outer sun and moon are eclipsed, the inner sun and moon are eclipsed, and the secret sun and moon are eclipsed.
The outer sun and moon being eclipsed refers to: during the time when karma ripens, the mind is tolerant and the winds are balanced.
The inner sun and moon being eclipsed refers to: when the six consciousnesses (eye, ear, nose, tongue, body, and mind) are relaxed, there is no mental agitation.
The secret sun and moon being eclipsed refers to: when the winds do not flow, sealing with the Dharma seal (Tibetan: Choskyi Chagya) and meditating.
In terms of conduct, there are three: acting without acceptance or rejection towards whatever appears to the six consciousnesses.
Recognizing wisdom (Sanskrit: Jñāna) by experiencing the lotus of the senses. Experiencing sleep and sex by experiencing the lotus of the heart.
Transferring consciousness at will to the desired place by experiencing the lotus of the sky. For those of lesser faculties: when the eyes can see things clearly, in the interval between the cessation of the previous consciousness and the non-arising of the subsequent one, consciousness is like a bird flying through the sky without leaving a trace, without movement, without fabrication, abiding in equanimity. From pure experience, the winds reverse and abide. The sign of the winds dissolving is similar to the six consciousnesses.
There are two ways in which all dharmas converge: the pure three grounds (Sanskrit: Bhūmi), saṃsāra and nirvāṇa arising simultaneously, converging in transcendence of suffering (Sanskrit: Nirvāṇa).
The stages of realization are: the path of accumulation, eight grounds; the path of preparation, nine grounds; the path of meditation, ten grounds; the path of no more learning, fourteen grounds.
Toktsepa (Tibetan: Togrtsepa) instructed Zlaba Pa (Tibetan: Zlaba Pa) thus.
Zlaba Pa's experiential practice:
Through Zlaba Pa's experiential practice, this realization arose: self-nature has three aspects: essence, divisions, and appearances as a basis. The essence is that of the third time (referring to the future of the past, present, and future). There are two divisions: the impure Suchness, separated from non-conceptualization (Sanskrit: avikalpa), obscurations abide in saṃsāra, in the swoon of the bardo (Tibetan: Bardo). The pure Suchness, relying on the guru's instructions, recognizes the self-nature of clear light, attaining Buddhahood in the bardo. Appearance as a basis is the excellence of obtaining the third empowerment. The method is: allowing body and mind to abide un-fabricated in the peaceful wind, without distraction from the third experience until the experience becomes turbid. Conduct is: the experience of not being partial to inner and outer dharmas, the experience of being broad-minded towards all dharmas and not accepting or rejecting is the habitual experience, not seeing anything as a fault and not clinging to anything as real is the experience of wisdom. There is no realization in any fault, and no attachment to any virtue.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་མེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཉམས། འཁོར་བའི་ཆོས་མི་སྤོང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཉམས། བདེ་བ་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་ཉམས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལ་ཡང་ཡེངས་པ་མེད་ལ་སྔ་ཕྱི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་གློང་དུ་གྱུར་པའི་ཉམས། ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེས་ལེ་སིང་ངེ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ནི། དོན་དམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའོ། །ས་ནོན་པ་ནི། འཆི་ཀའི་དུས་དབུགས་ཉལ་གྱིས་འཆད་དེ་ཙ་ན། རོ་རྐྱང་ནས་རླུང་ལོག་ནས་ཀུན་འདར་དུ་ཞུགས་པས། ཞེན་པ་མེད་པར་བདེ་བ། ཡེ་ཤེས་ཕྱིའི་མི་རྟོགས་པ་ཅིག་འོང་སྟེ། དེ་ནི་འཆི་བའི་དོན་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ཅེས་བྱ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ངོ་ཤེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་སྲེ་ཤེས་ན་ས་བཅུ་བཞི་ནོན་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། །ཟླ་བ་པས། ཏཻ་ལོ་པ་ལའོ།། །།
༄། །ཏཻ་ལོ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ།
ཏཻ་ལོ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་མི་མནོ། མི་བསམ། མི་སྒོམ། མི་སེམས། མི་དཔྱད། རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དེ། །གང་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ལས་འདས། །གདོད་ནས་གཉིས་མེད་གནས་པ་ཉིད། །འགྱུར་བ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་བསྐྱེད་པའོ། །མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་མི་བདེན་བརྫུན་པ་ལ། མཚན་མར་འཛིན་པ། ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ལ་དྲུག་སྟེ། དབང་བཞིས་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ཁྱད་པར། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒོམས་པས་སྐུ་གསུམ་
1-22-7a
རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཤེས་རབ་ཙམ་བསྒོམ་པས་འཁོར་འདས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཁྱད་པར། དབང་གསུམ་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར། ཐ་མལ་གྱི་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ལོག་པའི་ཁྱད་པར། འཆི་ཀའི་གདམས་པས་ཤེས་པ་རང་གར་འདོད་དུ་བསྐྱལ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ལ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུར་རང་ནུས་པ་བསྐྱེད། རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིགས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པས་ཁྱབ་པ། འདི་ཡིན་མེད་པའི་ངང་ལ་འོག་སྒོ་གཞུ་བརྡུངས་པ་ལྟ་བུ་བསྡམས་པས་བདེ་བ་སྐྱེ། འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་བྱས་པས་སྲེ། སྲོག་རྩ་ནས་ཡར་ཙཎྜཱ་ལི་ཏྲི་ཤུལ་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད། སྤྱོད་ལམ་ནི། ཡེངས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །མེ་ལོང་ལ

【现代汉语翻译】
无所作为是禅修的体验。不舍弃轮回之法，不修持涅槃之法，是实践的体验。不贪恋快乐，不视痛苦为过患，是成就的体验。四种行为举止中，既不散乱，也没有前后变化，是解脱的体验。坦然、清晰、放松地持续存在，是圆满的体验。一切法汇聚之理，是不作意胜义谛。其誓言是外在的火供等。压地是指，临终时气息微弱地消逝之际，身体僵硬，气息逆转，融入昆达里尼中，无有执着，感到安乐。一种不执著于外境的智慧生起，这就是死亡的胜义谛，称为法身。此时，如果认识无明，与自性光明融合，就能压制十四地，在中阴界成佛。月亮巴尊者如是说于帝洛巴。
帝洛巴所修持的：帝洛巴通过修持生起了这样的证悟：自性有三：本体、分类、显现为所依的特性。本体是：不思、不想、不修、不念、不观察，清净的自性，超越了任何行为或作用的范围，本初就是无二的，不变的，非造作的，是过去、现在、未来一切诸佛的境界。分类有两种：清净的真如中生起轮回与涅槃无二。不净的真如是：将虚假的、不真实的现象执着为实有，由此在三界中轮回漂泊。显现为所依的特性有六种：通过四灌顶将五毒转化为道用的特性；通过观修生起次第和圆满次第无二无别，使三身相续不断的各种方便的特性；仅仅通过修习智慧，就能达到对轮回和涅槃既不否定也不肯定的特性；通过第三灌顶，认识到实义智慧的特性；将平凡的睡眠转化为光明的特性；通过临终的教导，能随意转移意识的特性。方法有三种：放松身心，使觉知如虚空般自然生起力量，不为外缘所动摇，以安乐、明晰、不执着的状态遍布一切。在这种状态中，收缩下门如拉弓般，从而生起安乐。通过下门的开合，使之燃烧。从命脉开始，观修上方的拙火如三叉戟的顶端，从而生起安乐。行为方面：以不散乱的自性，享用五妙欲，如同镜子一般。

【English Translation】
Non-doing is the experience of meditation. Not abandoning the laws of samsara, not cultivating the laws of nirvana, is the experience of practice. Not desiring happiness, not seeing suffering as a fault, is the experience of accomplishment. In the four modes of conduct, being neither distracted nor changing from beginning to end, is the experience of liberation. Remaining constantly in a state of ease, clarity, and relaxation is the experience of completion. The way all dharmas converge is by not focusing on ultimate truth. Its samaya (vow) is external fire offerings, etc. Pressing down on the earth refers to when, at the time of death, the breath fades away weakly, the body stiffens, the breath reverses, and merges into the kundalini, without attachment, feeling bliss. A non-conceptual wisdom arises outwardly, which is the ultimate truth of death, called Dharmakaya (chos sku, 法身, dharmakāya, the body of dharma). At this time, if one recognizes ignorance and mixes with the natural luminosity, one can suppress the fourteen bhumis (ས་བཅུ་བཞི་ནོན་ནས་) and attain Buddhahood in the bardo (intermediate state). Thus spoke Zla-ba-pa to Ti-lo-pa.
What Ti-lo-pa practiced: Through the practice of Ti-lo-pa, this realization arose: The nature has three aspects: essence, division, and characteristics appearing as a basis. The essence is: not thinking, not contemplating, not meditating, not remembering, not analyzing, the nature of purity, which transcends the realm of any action or function, is primordially non-dual, unchanging, unconditioned, the state of all Buddhas of the past, present, and future. There are two divisions: in the pure Suchness (de bzhin nyid, 如是性, tathatā, suchness), samsara and nirvana are generated as non-dual. The impure Suchness is: clinging to false and untrue phenomena as real, thus wandering in samsara in the three realms. The characteristics appearing as a basis have six aspects: the characteristic of transforming the five poisons into the path through the four empowerments; the characteristic of various methods for the continuous existence of the three kayas (sku gsum, 三身, trikāya, three bodies) by meditating on the generation stage and completion stage as inseparable; the characteristic of achieving neither affirmation nor negation of samsara and nirvana by meditating solely on wisdom; the characteristic of recognizing the wisdom of meaning through the third empowerment; the characteristic of transforming ordinary sleep into luminosity; the characteristic of being able to transfer consciousness at will through the instructions on death. There are three methods: Relax the body and mind, and let awareness naturally arise with the quality of space, pervading everything with bliss, clarity, and non-attachment, unshaken by external conditions. In this state, contract the lower gate like drawing a bow, thereby generating bliss. By opening and closing the lower gate, make it burn. Starting from the life force channel, meditate on the candali (ཙཎྜཱ་ལི་, caṇḍālī, 拙火母) above like the tip of a trident, thereby generating bliss. In terms of conduct: with a nature of non-distraction, enjoying the five objects of desire, like a mirror.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར། །མིག་སོགས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ། །དཔེའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཅིག་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད། །མཐའ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་གནས། །མཆོག་གཅིག་གིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །གང་ལའང་ལྕེ་ཡིས་མི་འགྱུར་བའི། །དེ་རིང་ནཱ་རོའི་གདམས་པ་ཡིས། །རོ་དྲུག་གཅིག་གི་དངོས་པོ་ལ། །གཉིས་མེད་མཆོག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རྟོགས་པ་ན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །རྟོག་པའི་དྲི་མ་རྣམ་བཅད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ནི། །ཤེས་རབ་མ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྙིང་རྗེ་པདྨའི་མདའ་ཡིས་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབེན་ལ་འབིགས། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ཞི། །མཁའ་མཉམ་རྣམ་རྟོག་ལས་
1-22-7b
གྲོལ་བ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བདེ་བར་སྤྱོད། །གཉིས་མེད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི། །རྡོ་དང་ཤིང་དང་དེ་ཡི་ས། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། །བཟང་པོ་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསྟན། །བསམ་བྱ་གཉིས་མེད་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚོགས་དྲུག་འཁོར་བར་འདུས། དྲུག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདུས་པའོ། །ས་ནོན་པའི་རིམ་པ་ནི། འཆི་ཀའི་གདམས་པས་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྐྱལ་བས་ས་བཅུ་བཞི་ནོན་ནོ། །ཏཻ་ལོ་པས། ནཱ་རོ་པ་ལ་གདམས་པའོ།། །།
༄། །ནཱ་རོ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ།
ནཱ་རོ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི། བར་དོར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྲིད་པ་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། རིགས་མཐུན་ལྷ་མིན་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཏེ། ལུས་མེད་དབང་པོ་ཕུགས་ན་གནས། །རིང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་གཅིག་པུར་གནས། །འདུལ་དཀའ་བ་ཡི་སེམས་འདུལ་བྱེད། །དེ་ནི་བྲམ་ཟེར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བཅོས་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྨི་ལམ། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་སྨིགས་རྒྱུ། མ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆུ་བུར་རམ་ན་བུན་ནོ། །དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་མཐོང་བའོ། །ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ནི། སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྣང་བའི་རྣམ་པ་དྲི་མེད་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་རང་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་རྟོག་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ངེས་པར་ཐོབ། །ཐབས་ནི། སྒྱུ་ལུས་
1-22-8a
ཆུ་ཟླ་བཞ

【现代汉语翻译】
如镜中之影像，方便之显现亦如是。对于眼等意识之境，譬喻之物应舍弃。
唯一无始之本性，亦是无终之存在。以唯一至上之智慧可证悟，此境不可言说。
今日那若巴之教诲，于六味一体之实相中，以无二至上之智慧证悟之。
当证悟眼识之时，无二智慧甚为奇妙。远离一切戏论，如虚空般无垢。
断除分别念之垢染，此乃大手印之教示。一切众生之意念，皆安住于般若母中。
以慈悲莲花之箭，射向大乐之靶心。从一切分别念中解脱，无二且至极寂静。
从等同虚空之分别念中解脱，于无二之境中安乐行持。被无二精华所摄持，石头、木头及其土地。
转变为天神之相，此乃善贤尊所开示。无二之思甚为奇妙，一切法皆汇聚于此。
二者，六根之集合汇聚于轮回，六根亦汇聚于涅槃。关于压制地界之次第：
以死亡之教诲，将意识转化为光明，从而压制十四地。此乃帝洛巴对那若巴之教诲。
那若巴之修行体验：那若巴通过修行所生起的证悟如下：自性有三：体性、分类和显现为基础的特性。体性是：中阴光明是法身佛唯一的行境。中有之身是意生身，化身是世间的境界，同类是天人非天之清净行境。于此无住，然一切皆明，且显现一切：无身之感官安住于深处，长久游走，独自安住，调伏难调之意念，此乃婆罗门我所说。分类有二：不净之如来藏是：轮回和涅槃的一切都是造作的自性，所以是幻象；是意识的自性，所以是梦境；自性不成立，所以是海市蜃楼；从不证悟的角度来说，是水泡或云雾。清净之如来藏是：视一切法如虚空之界。显现为基础的特性是：结合的瑜伽士，显现的形象是无垢的，智慧自然生起，不可思议，不可分别，必定获得佛果。方便是：幻身如水中之月。

【English Translation】
Like a reflection in a mirror, the appearance of means is such. For the objects of eye and other consciousnesses, the object of the simile should be abandoned.
The one and only beginningless nature, also exists without end. It is known by the one supreme wisdom, which cannot be altered by the tongue.
Today, with Nāro's instruction, in the reality of the one essence of six tastes, realize it with non-dual supreme wisdom.
When the consciousness of the eye is realized, non-dual wisdom is exceedingly wondrous. All elaborations are completely separated, like the sky, without stain.
The stain of conceptualization is completely cut off, this is shown to be the Mahāmudrā. The thoughts of all sentient beings, abide completely in the wisdom mother.
With the arrow of the lotus of compassion, pierce the target of great bliss. Certainly liberated from all conceptualizations, non-dual and supremely peaceful.
Liberated from conceptualizations equal to the sky, enjoy bliss in non-duality. Gathered by the essence of non-duality, stone, wood, and its earth.
Transform into the form of a deity, this was shown by the noble Zhalnga. The non-dual thought is exceedingly wondrous, all dharmas gather in this way.
Twofold, the gathering of the six aggregates gathers in samsara, the six also gather in nirvāṇa. The order of suppressing the earth is:
With the instruction of death, transferring consciousness into clear light, thus suppressing the fourteen grounds. This was Tilopa's instruction to Nāropa.
Nāropa's experiential realization: This is how realization arose from Nāropa's practice: Nature has three aspects: essence, divisions, and characteristics that appear as a basis. Essence is: the clear light of the bardo is the sole realm of activity of the Dharmakāya Buddha. The body of existence in the bardo is the mind-made body, the Nirmāṇakāya is the realm of the world, and the similar kind is the pure realm of activity of gods and asuras. In that very state, there is no abiding, yet everything is clear and appears as anything: the bodiless senses abide in the depths, wandering far and abiding alone, subduing the difficult-to-tame mind, this I, a Brahmin, have said. Divisions have two aspects: the impure Suchness is: all of samsara and nirvāṇa are of artificial nature, therefore it is an illusion; it is of the nature of consciousness, therefore it is a dream; its nature is unestablished, therefore it is a mirage; from the perspective of non-realization, it is a bubble or a mist. The pure Suchness is: seeing all dharmas like the expanse of the sky. The characteristic that appears as a basis is: for the yogi of union, the appearance of phenomena is stainless, wisdom will arise in itself, inconceivable and non-conceptual, Buddhahood will certainly be attained. The means is: the illusory body is like the moon in water.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་དུ་བལྟ། །དྲན་རིག་ན་བུན་བཞིན་དུ་བསླབ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས། །གཟུགས་ལ་བལྟས་པས་བདེ་བ་སྐྱེ། །ཆགས་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བྱ་ཞིང་། །སེམས་ནི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་བལྟས་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་འཆར་ལ་བསླབ། །ཧཾ་ལས་རིམ་གྱིས་སྐྲ་མཚམས་ནས། །དབབ་བཟློག་དབབ་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །གྲངས་ཁ་བཅུ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཅིང་། །གཤེགས་པས་རླུང་གིས་ཁུ་བ་སོགས། །རྩ་སྦུབས་ཀུན་ཏུ་ངེས་པར་བསམ། །སྤྱོད་ལམ་ནི། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་མངོན་པར་མི་ཞེན་པའོ། །སློབ་དཔོན་མ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ནི། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། སྐུ་གཉིས་འཁོར་བར་འདུས་པའོ། །ས་ནོན་པ་ནི། འཆི་ཀ་མའི་དབང་བྱས་ན། འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་འགགས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱུ། ཧཾ་གི་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ། བར་དོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ད་ལྟ་བས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བ་འབྱུང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ། སྐུ་བཞི་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྲེ་ཤེས་ན་ས་བཅུ་བཞི་ནོན། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། མར་པ་ལ་གདམས་སོ། །མར་པས་མི་ལ་ལ་གདམས་སོ། །བླ་མ་མི་ལས་ཉམས་སུ་བླངས། དུས་སུ་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལྔར་རྟོགས་ཏེ། རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི། དང་པོ་གཞི་མ་རིག་པ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་སྟེ། ཡེ་ནས་རྒྱུ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས།
1-22-8b
ལམ་དྲི་མ་མེད་པར་རྟོགས། འབྲས་བུ་དྲི་མ་མེད་པར་འཆར་བས་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུ་ཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །དཔེར་ན་ཏིལ་དང་ཏིལ་མར་རམ། ཆུ་དང་ཆབ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རེ་བ་དང་དོགས་པ། དེ་གཉིས་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་ཐོས་པ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། བསྒོམ་བྱ་དང་། སྒོམ་བྱེད་གཉིས་བྱུང་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། སྒོམ་ཡུན་བསྲིང་ཞིང་ཞེན་མེད་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་གཉིས་བྱུང་ན་འཁོར་བ་ཉིད་ཞི་བར་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་མེད་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། ཉེ་དུ་ལ་ཆགས་ན་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་འཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། ཐབས་ཀྱིས་གྲོགས་ལ་ཞེ་མི་སྡང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་རྟེན་སྣང་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད

【现代汉语翻译】
如是观之。于念与觉知如雾般修习。依于男女，观色而生乐。以贪恋之眼观之，心观色声，俱生俱生智。恒常修习此。从吽 (ཧཾ་，हं，ham，种子字) 字次第从发际，以下降、回转、下降之次第，以十等数回转，以上行之气令精液等，于诸脉管中定须作意。行持方面：轮回即是执著之心。涅槃即是对事物不显现执着。不离上师即是了知心之自性。具信心者即是不离彼。与佛平等即是了悟轮涅平等之义。一切和合之理：光明之智慧法身涅槃，二身和合于轮回。压地：若为死缘所制，诸蕴次第止息，乃是世俗化身之因。吽 (ཧཾ་，हं，ham，种子字) 字之明点不坏，及胜义谛果报受用身，中阴光明法身，以现今之空性增十倍而显现。双运之身。若能知四身相续不断，则能压十四地。
大成就者那若巴 (Nāropā) 传于马尔巴 (Marpa)。马尔巴 (Marpa) 传于米拉 (Mila)。从米拉上师处修持。于一时顿入之时，了悟五种不可思议，即自性不可思议有三：体性、差别、显现为特点之所依。体性者：最初之基，无明离根之空性，本来自性清净而住。
于道无垢而悟。于果无垢而显现，故本初无为之智慧，了悟佛与有情众生为一因，故示轮涅无别。譬如芝麻与麻油，或水与水沫。差别有二：希望与疑惑。若生此二者，乃未悟见之过失，故于闻法当勤精进。若生所修与能修二者，乃未一心专注之过失，故当延长修习，于无执着当勤精进。若生当取与当舍二者，乃未悟轮回即寂灭之过失，故于生起证悟当勤精进。若贪执亲友，乃未善巧取欲乐为道用之过失，故当以方便令友不生嗔恨。于特点之所依，世间八法

【English Translation】
Thus contemplate. Practice mindfulness and awareness like a mist. Relying on male and female, joy arises from observing forms. Observe with eyes of attachment, and as the mind observes forms and sounds, co-emergent wisdom arises. Constantly practice this. From the Hum (ཧཾ་，हं，ham，seed syllable) syllable, gradually from the hairline, in the order of descending, reversing, and descending, reverse with numbers such as ten, and with the upward-moving air, semen, etc., must be contemplated in all the channels. In terms of conduct: Samsara is the mind of grasping. Nirvana is not being attached to phenomena. Not being separated from the guru is knowing the nature of the mind. Having faith is not being separated from that. Being equal to the Buddha is realizing the meaning of the equality of samsara and nirvana. The principle of all being united: The clear light wisdom Dharmakaya Nirvana, the two bodies united in samsara. Pressing down on the earth: If controlled by the Lord of Death, the elements gradually cease, which is the cause of the conventional Nirmanakaya. The indestructible bindu of Hum (ཧཾ་，हं，ham，seed syllable), and the Sambhogakaya, the result of ultimate truth, the clear light Dharmakaya of the bardo, appears ten times clearer with the emptiness of the present. The body of union. If one knows that the four bodies are continuous, then one can press down on the fourteen grounds.
The great master Naropa (Nāropā) transmitted it to Marpa (Marpa). Marpa (Marpa) transmitted it to Mila (Mila). Practice from the Lama Mila. When entering all at once, realize five inconceivable things, that is, the three inconceivable natures: essence, difference, and the basis of manifestation as a characteristic. The essence is: the original basis, the emptiness of ignorance without roots, which has always existed in its own pure nature.
Realize the path without defilement. Manifest the result without defilement, therefore, the original unconditioned wisdom, realize that the Buddha and sentient beings are of one cause, therefore, it shows that samsara and nirvana are inseparable. For example, sesame and sesame oil, or water and foam. There are two differences: hope and doubt. If these two arise, it is a fault of not realizing the view, so one should diligently cultivate listening. If the object of meditation and the meditator arise, it is a fault of not focusing the mind one-pointedly, so one should prolong the meditation and diligently cultivate non-attachment. If the object to be taken and the object to be abandoned arise, it is a fault of not realizing that samsara is itself peace, so one should diligently cultivate non-duality in generating realization. If one is attached to relatives, it is a fault of not knowing how to skillfully take desire as the path, so one should use skillful means to prevent friends from becoming angry. In the basis of manifestation as a characteristic, the eight worldly dharmas.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་བཟློག་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱ་བར། སྐུ་གསུམ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ལ་གང་ཡང་མ་བྱས་པས་བཞག་སར་མ་ལྟེངས་པ། བཏང་སར་མ་འབྱམས་པ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ནས། སྒོམ་པ་གཡེར་ཐོན་པ་མི་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཡེངས་པ་མེད་པར་ནང་ནས་འཆར་ཏེ། དངོས་པོ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་དོན་ལ་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །ཤེས་པ་ཕྱིར་མི་སྤྲོ་ནང་དུ་མི་བསྡུ་བར་རང་དངས་གཏད་མེད་དུ་རང་ལུགས་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བར་རང་ཐད་དུ་བཞག་གོ། དེ་ལ་ཉམས་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། སྣང་བ་ནི་ཡོད་ལ་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཉམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བ་ནི་ཡོད་ལ་གཟུང་འཛིན་
1-22-9a
གཉིས་མེད་པའི་ཉམས་དང་། སྒོ་ལྔ་གློ་བུར་དུ་ཤེས་པ་ཡོད་ལ་གསལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས། ཡིད་གཉིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བའི་ཉམས་དང་། རིག་པ་ནི་གསལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཉམས་བསྒོམས་ན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱོད་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཐོག་བརྫིས་ཞེན་མེད་དུ་བྱ་བ་ལ་བདུན་ཏེ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་། སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད། འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་ཡང་འཛེམ་པར་བྱ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་མོས་པ་ཐ་དད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲོ་སྐུར་མི་གདབ། རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་བཞིས་མི་གནོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་མི་བྱ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། རི་ཁྲོད་དགོན་པ་མི་སྤང་། རང་གཞན་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང་། ཞེན་ཆགས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་རེ། འཁོར་བ་ལ་དོགས། སྣང་བ་ལ་ཆགས། རེ་དོགས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་བས་གཟུང་འཛིན་དུ་འདུས་སོ། །ས་ནོན་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དྲི་མེད་གནས་པ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ལམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན། དེ་རྟོགས་པ་བརྟན་པས་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་ཐ་དད་དུ་འདུ་ཤེས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་སྐྱེ་ན། འབྲས་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་འཆར་བས་ན། སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་གདོད་མ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན། ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ལོགས་ན་མེད། དཔེར་ན། སྣང་བ་ཤར་བས། མུན་པ་འབྲོས་པ་བཞིན་གཉིས་མེད་རྟོགས་པས། འཛིན་རྟོགས་ལོག་པ་
1-22-9b
དང་། གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས། རེ་དོགས་ལོག་པ་དང་། མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། དགག་སྒྲུབ་

【现代汉语翻译】
此外，不要执着于事物本身，要与三身（Trikaya）不间断地结合在一起。不可思议的方便法有两种：心中不作任何预设，既不松懈也不放纵，从中舍弃掉放任自流的想法，禅修时要避免掉入昏沉的状态，进行无执着的禅修。无论行住坐卧，都要保持觉醒，不要散乱，从内心深处生起。即使事物本身无法禅修，也要时刻保持正念。不要向外散发意识，也不要向内收敛，保持自然清明，不要人为地调整或改变，保持本来的状态。
在这种状态下，会出现四种体验：显现存在，但不会执着于事物的实有性；禅定清晰，没有能取和所取二元对立；五根（Five sense organs）突然生起觉知，清晰但不执着，内心不会动摇；觉性清晰且不变，没有来去。如果这样禅修，这些体验会自然而然地生起。不可思议的行为包括七种方式来消除烦恼和执着：即使认识到自心是佛，也不要舍弃金刚上师（Vajra Master）；即使认识到显现是心，也不要中断积累有为的善根；即使对轮回没有疑惑，也要避免细微的恶行；即使不希求法身（Dharmakaya）的果位，也要因众生的不同根器而避免诽谤任何法；即使拥有四种禅定带来的不可动摇的境界，也不要生起傲慢；即使认识到轮回和涅槃无二无别，也不要舍弃寂静的修行处；即使认识到自他无二无别，也不要中断慈悲的修持，保持对众生的关爱。这些行为的特点是，执着和贪恋如同虚空般清净。
所有佛法都包含两种态度：对佛的期望，对轮回的疑虑，以及对显现的执着。由于期望、疑虑和执着都受到能取和所取的束缚，所以它们都包含在能取和所取之中。
关于压制（降伏）的道，及其果位：心的本质原本就是清净无染的，认识到这一点，就不会有生灭的念头，这就是道的显现。当这种认识变得稳固时，即使是微小的念头也不会产生，果位就会显现出无染的清净，三身（Trikaya）的自性原本就存在。就像太阳的光芒一样，不会分离。例如，当光明出现时，黑暗就会消失。同样，认识到二元对立的虚幻性，就能消除错误的执着；认识到万法一体，就能消除期望和疑虑；认识到万法平等，就能超越是非对错。

【English Translation】
Furthermore, do not cling to objects as inherently existent, but remain inseparable from the three kayas (Trikaya) without interruption. There are two aspects to inconceivable means: not dwelling on anything in the mind, neither slackening nor indulging, abandoning the thought of indifference, and meditating without falling into a state of dullness, engaging in meditation free from the duality of grasping and being grasped. Whether walking, standing, sitting, or lying down, maintain awareness without distraction, arising from within. Even though objects themselves cannot be meditated upon, do not be distracted from their essence even for a moment. Do not scatter awareness outward, nor gather it inward, but remain in natural clarity, without artificial adjustment or alteration, abiding in its natural state.
In this state, four experiences will arise: appearances exist, but there is no clinging to them as real; clear samadhi (meditative concentration) exists, without the duality of grasper and grasped; the five senses suddenly arise with awareness, clear but without attachment, and the mind does not waver; awareness is clear and unchanging, without coming or going. If you meditate in this way, these experiences will arise spontaneously. Inconceivable conduct includes seven ways to eliminate afflictions and attachments: even though you realize your own mind is Buddha, do not abandon the Vajra Master; even though you realize appearances are mind, do not interrupt the accumulation of conditioned virtuous roots; even though you have no doubts about samsara (cyclic existence), avoid even the slightest evil deed; even though you do not hope for the fruit of Dharmakaya (the body of truth), avoid slandering any teaching due to the different inclinations of sentient beings; even though you have the unwavering state of the four samadhis, do not become arrogant; even though you realize samsara and nirvana are inseparable, do not abandon solitary retreats; even though you realize self and others are not different, do not interrupt the practice of compassion, maintaining love for all beings. These actions are characterized by attachment and clinging being as pure as space.
All dharmas (phenomena) are contained within two attitudes: hope for Buddhahood, doubt about samsara, and attachment to appearances. Because hope, doubt, and attachment are all bound by the duality of grasper and grasped, they are all contained within grasping and being grasped.
Regarding the path of suppression (subjugation), along with its result: the nature of mind is primordially pure and stainless. Realizing this, there is no thought of arising or ceasing, and this is the arising of the path. When this realization becomes stable, even the slightest movement of mind does not arise, and the result manifests as stainless purity. The three kayas (Trikaya) are inherently present as the original nature. Like the rays of the sun, they are not separate. For example, when light arises, darkness disappears. Similarly, realizing the illusion of duality eliminates mistaken clinging; realizing the oneness of all things eliminates hope and doubt; realizing the equality of all things transcends right and wrong.

--------------------------------------------------------------------------------

ལོག་པ་དང་། དེ་དང་གཞན་ནས་སྤང་ཐོབ་ཅི་ཡང་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས། །ད་ལྟ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས། །བར་དོ་ལ་ནི་བར་དོར་ཤེས་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་བར་དོར་ཤེས་པ་བྱུང་ཙ་ན། །སྔར་གྱི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲན། །དྲན་ནས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས་ཙ་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན།རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་མ་ཆོད་ན། མང་དུ་སྨྲས་པས་སླར་ཡང་ཚིག་གིས་བསྒྲིབས། ཤེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསྒོམ་རིམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤན་ཏིར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བསླད་དུ་བགྱིས་པའོ།། ཡི་གེ་པ་འདི་ནི་（注：下缺）



【现代汉语翻译】
邪见以及其他任何都无法从中舍弃获得。（注：指从心的本性中无法舍弃任何东西）
心的自性本来就是如此安住。
现在仅仅通过如此证悟的因缘，
在中阴（bardo）时就能在中阴中认识到。
一旦在中阴中认识到，
就会像回忆起往昔如虚空般的证悟。
回忆起并安住在虚空的状态中，
就能与三世诸佛的证悟相遇。
如果不能以自己的智慧之力决断，
说得再多，反而会被言辞所遮蔽。
知晓，如是说。
大手印（Mahamudra）不可思议的禅修次第，名为甚深之法。
此乃尊者（rje nyid）之侄子，眼前的法王（spyan snga chos kyi rje），索南伦珠扎伟嘉灿华桑波（bsod nams lhun grub zla' od rgyal mtshan dpal bzang pos），在香提山（ri bo shan tir），为了弘扬噶举派（bka' brgyud）的教法而作。
书写者为（注：下缺）

【English Translation】
There is nothing to be abandoned or obtained from wrong views or anything else.
The very nature of mind abides in such a way from the beginning.
Now, by the very cause of realizing it in this way,
In the bardo, one will recognize it as the bardo.
Once that recognition arises in the bardo,
One will remember the previous realization as being like the sky.
Having remembered and remained in the state of the sky,
One will meet with the realization of the Buddhas of the three times.
If one cannot decide with the power of one's own wisdom,
Speaking much will only obscure it again with words.
'Know,' it is said.
The meditation stages of Mahamudra, which are inconceivable, are called exceedingly profound.
This was done by the nephew of the Lord himself, the Venerable Choskyi Je, Sonam Lhundrup Drakpai Gyaltsen Pal Zangpo, on Mount Shanti, as a means of propagating the teachings of the Kagyu lineage.
The scribe is (Note: Missing below)

--------------------------------------------------------------------------------

